"Post Truth; Melampaui Kebenaran"

Terima kasih buat CafeBook Baraya, Bogor. Semalam diberi kesempatan berbicara tentang 'terorisme siber'. Sindikat yang berjejaring guna menebar hoax melalui media sosial. Saya lebih suka menggunakan istilah 'terorisme siber' karena tak mungkin seorang muslim menjadi agen penyebar fitnah. Bukankah fitnah itu lebih kejam dari pembunuhan!

Saat pertama kali tiba, terkesan Cafe ini didesain dengan apik agar pengunjung memiliki kedekatan khusus dengan buku. Hampir setiap dinding berisi quote tentang buku. Kami disambut dengan senyum ramah pelayan CafeBook Baraya. Semakin penasaran ingin segera mencicipi kopi.

Tak lama kemudian, pelayan datang mengantarkan kopi ke meja kami. Sambil menunggu peserta datang, kami menunaikan solat maghrib di Mushalla CafeBook Baraya. Dan acara pun dimulai.

                                                ***

Para ilmuan mengeluarkan satu peristilahan yang disebut dengan 'Post-Truth' bertepatan dengan terpilihnya Trump sebagai Presiden di tahun 2016. Relasi antara Post-Truth dengan Trump karena  pilihan-pilihan sebagian besar warga Amerika pada saat itu berdasarkan jejaring di sosial media.

Narasi yang sengaja dikonstruksi oleh tim pemenangan, lalu diposting ke media online kemudian dishare oleh para buzer agar sampai ke tangan para pembaca untuk mempengaruhi pilihan-pilihan mereka.

Kekuatan Post-Truth adalah dalam mengemas kebenaran atau kesalahan. Fakta sebagian kebenaran oleh pembaca akan terlihat sebagai kebenaran yang utuh. Dan fakta sebagian kesalahan akan terlihat sebagai kesalahan yang utuh. Atau kebenaran yang sengaja disisipkan kesalahan di dalamnya agar pembaca menjadi ragu dan sulit menentukan benar atau salah, salah atau benar.

Bagaimana membangun narasi? Membaca 'Big Data' akan sangat membantu untuk memahami apa yang sedang terjadi di dalam pikiran setiap orang. "What's on your mind", pertanyaan yang kerap kali kita jumpai setiap membuka facebook. Pertanyaan yang akan membantu membaca pikiran dan keresahan kita.

Memang benar, ruang psikis kita seperti bahagia dan derita dan termasuk ruang keyakinan dipengaruhi dari sosial media. Apalagi media besar atau kecil,  media mainstream atau bukan, hampir tidak ada lagi bedanya saat ini.

                                           ***

Istilah Post-Truth tahun 2016 mengingatkan kita awal munculnya era posmodernisme. Saat itu Nietzsche mengumumkan tentang kematian tuhan, yakni matinya hakikat atau kebenaran. Kebenaran bukan lagi pada fakta, tapi apa yang tergambarkan di dalam sosial media. Menikmati pemandangan yang indah, sudah bukan menjadi tujuan utama dalam mengunjungi destinasi yang indah, sebab tujuan utama adalah mengambil gambar agar bisa diunggah di media sosial.

Era Post-Truth menunjukkan kalau kita terbiasa melihat sebagian dari kebenaran dan tidak melihat secara utuh. Kita membesarkan faktanya dan menyatakan sebagai keseluruhan hakikat. Sebagaimana Trump yang hanya menempatkan orang-orang kulit putih sebagai penduduk Amerika.

Daniel Kahneman dalam bukunya Thingking, fast and slow, menjelaskan bahwa orang-orang saat ini dalam mengambil keputusan tidak lagi berdasarkan analisa apalagi penelitian, namun berdasarkan apa yang mereka rasakan, keputusan-keputusan yang mereka ambil hanya bersandarkan pada perasaan-perasaan, kondisi kejiwaan, dan keyakinan-keyakinan.

Soal 'tabayun' hanya diperuntukkan kepada golongan di luar kita dan tidak berlaku kepada golongan kita. Sebab apa pun yang terlontar dari golongan kita pasti benar. Dan kondisi inilah yang dimanfaatkan oleh orang-orang durjana penyebar fitnah.

Benar apa yang dikatakan oleh Wittgenstein;

"Semakin banyak kau tahu, semakin memudahkanmu untuk berbohong".

Karena fitnah tidak diproduksi oleh orang-orang awam, namun diproduksi oleh orang-orang berpendidikan.

Saya menutup diskusi semalam dengan mengutip puisi dari Maulana Jalaluddin Rumi;

Dunia ada seperti yang engkau perlihatkan,
Bukan seperti apa yang engkau lihat,
melainkan bagaimana engkau lihat itu.
Bukan seperti apa yang engkau dengar,
melainkan bagaimana engkau mendengar itu.
Bukan seperti apa yang engkau rasakan,
melainkan bagaimana engkau merasakannya.
Dengarkanlah dengan pendengaran toleransi.
Melihatlah melalui mata yang mengasihi.
Berbicaralah dengan bahasa cinta.

~ Muhammad Nur Jabir ~

Read More

Hikmah Puasa

Bulan puasa memberikan kita kesempatan terbaik untuk memahami rahasia-rahasia manusia dan alam semesta. Sebab itu seharusnya di bulan puasa ini kita mencukupkan makan dan minum sekadarnya bagi tubuh kita. Sebab kita tak akan sampai kepada hakikat makrifat dalam kondisi kekenyangan. Rasulullah saw bersabda, “tak ada wadah bagi manusia yang lebih buruk seperti perut”. Jika perut dalam kondisi kekenyangan akan mempengaruhi pemahaman kita. Dan itu sebabnya dengan perut kekenyangan tak kan mampu menembus rahasia-rahasia batin alam ini.

Kekenyangan hanya akan memberikan kemalasan dan membuat tubuh menjadi lemah. Sedangkan makan sekadarnya akan memberikan kesehatan, keselamatan, umur panjang, dan hati yang bercahaya. Makan yang melampaui batas tentu akan menyibukkan jiwa sebab jiwa akan disibukkan mengurai makanan tambahan bagi tubuh, selain itu tubuh membutuhkan energi yang lebih banyak dalam proses pembakaran. Jika demikian, manusia yang sering dalam kondisi kekenyangan akan mempercepat proses pengrusakan tubuhnya atau dalam kata lain mempercepat kematiannya.

Kekenyangan atau makan yang melampaui batas akan membuat kita lemas sehingga akan menambah jam waktu tidur kita. Padahal seharusnya manusia tidur agar bisa memahami sesuatu yang lebih banyak. Bukan makan banyak agar bisa tidur lebih lama. Rasulullah saw pernah bertanya kepada sahabatnya, “pelajaran apakah yang engkau peroleh dari mimpimu semalam?”

Suatu hari seseorang bersendawa dihadapan Rasulullah saw, lalu Rasulullah saw berkata kepadanya, “makanlah secukupnya, sebab sungguh tak layak jika manusia makan dengan kekenyangan yang membuat dia bersendawa di hadapan orang-orang”. Kemudian Rasulullah saw melanjutkan, “orang yang paling lapar di hari kiamat adalah orang yang paling kenyang di dunia ini”.

Kata Sufi, meskipun puasa membuat badan lemah, namun mendengarkan panggilan Ilahi “wahai orang-orang beriman, diwajibkan atasmu berpuasa” memberikan kenikmatan yang luar biasa sehingga ibadah tak lagi nampak sebagai sesuatu yang rumit dan susah.

Pesan Rasulullah saw di akhir bulan sya’ban, “Wahai Manusia, sesungguhnya jiwa kalian terpenjara dengan amal-amal kalian, bebaskanlah dengan istighfar kalian”. Maksudnya jiwa kita belum bebas, masih dalam penjara, dan sayangnya kita tak tahu sedang dalam penjara. Dosa-dosa kita telah memenjarakan diri ini. Bulan puasa dengan memperbanyak istighfar dan memohon ampun akan memberikan kebebasan diri.

Jalan untuk menentukan apakah kita masih terpenjara atau bebas ialah dengan melihat amal-amal kita. Jika kita melakukan sesuatu sekehendak kita atau semau kita, berarti kita masih dalam penjara ketamakan. Namun jika mengamalkan sesuatu sesuai dengan keinginan Ilahi berarti kita adalah hamba dan telah menemukan kebebasan.

Bulan puasa adalah bulan menemukan kebebasan. Jangan sampai kita biarkan hari-harinya berlalu begitu saja. Mesti ada rantai yang kita patahkan dalam setiap harinya di bulan puasa. Apalagi puasa adalah jalan terbaik agar mampu memahami hikmah-hikmah ibadah.
Berikut ini diantara hikmah puasa:

1. Dalam sebuah riwayat Rasulullah saw bersabda, “berpuasalah! Agar kau peroleh ketenangan dan kebahagiaan selain di bulan puasa”. Sebab kebahagiaan selain di bulan puasa adalah kebahagiaan fatamorgana yaitu bersifat sementara dan cepat berlalu.

2. Sewaktu manusia berpuasa lalu hatinya terikat dengan kenikmatan puasa, perlahan-lahan ia akan sampai kepada batin puasa, bahwa batin puasa adalah bertemu dengan Ilahi. Sebab itu Allah swt berfirman, “puasa untukKu dan Akulah yang akan menebusnya”. Dan tebusan langsung ini hanya dikhususkan untuk ibadah puasa.

3. Ganjaran tertinggi puasa adalah bertemu dengan Ilahi. Ibn Atsir menjelaskan, tak ada satu pun orang musyrik yang berpuasa untuk berhalanya, meskipun mereka menyembahnya.

4. Namun manusia tak kan sampai kepada rahasia batin puasa jika hanya zahir manusia saja yang puasa. Batin manusia mesti puasa agar sampai kepada rahasia batin puasa yakni bertemu dengan Ilahi. Manusia semestinya tidak membiarkan imajinasinya diisi dengan hal-hal yang negatif.

5. Allah swt berkata kepada Musa as, “Wahai Musa, mengapa kau tak bermunajat kepadaKu? Musa as menjawab, “Duhai Tuhanku, saya sedang berpuasa dan jika sedang berpuasa, aroma mulut tidak mengenakkan, bagaimana mungkin saya bermunajat kepadaMu?” Wahai Musa, “aroma mulut orang yang berpuasa lebih aku senangi daripada aroma wangi kasturi?” Jawab Tuhan.
Sebab disana, wewangian hanya diraih dengan puasa. Salah satu batin puasa adalah parfum. Puasa adalah parfum di alam sana, alam ukhrawi.

6. Jangan katakan, ramadhan pergi atau ramadhan datang, tapi katakanlah, “bulan ramadhan datang atau bulan ramadhan pergi”. Sebab bulan ramadhan adalah salah satu nama diantara nama-nama Ilahi.

7. Filosofi puasa erat kaitannya dengan ‘imsak’ yakni menahan. Puasa mengajarkan kita agar bisa menahan. Jika bulan-bulan sebelumnya kita terbiasa untuk tidak menahan, bulan puasa mengajarkan kita agar sebisa mungkin belajar untuk menahan yakni mengendalikan hawa nafsu.

8. Orang-orang berpuasa sebenarnya sedang mengamalkan anjuran utama dalam nilai sufistik yaitu berakhlak dengan akhlak Ilahi. Sebagaimana Tuhan tidak makan dan minum manusia pun mengamalkan sifat Ilahi saat menjalankan ibadah puasa.

M. N. Jabir

Read More

"TAFSIR EKSISTENSIALIS "PERMAINAN" ATAS KEHIDUPAN DUNIA"

Muĥammad:36 - Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau . . .

Quran mengumpamakan kehidupan dunia dengan 'permainan' untuk menegaskan aspek permainan dan senda gurau.

Namun yang menarik, dalam ayat itu ada makna implisit bahwa, jika pemainnya merasakan alur permainannya, saat itu ditemukan makna dan kebahagiaan.

Permainan bisa dipandang dari dua sisi; seseorang yang asyik dalam permainan, seluruh gerak dan tindakannya, berusaha agar sampai pada tujuan.

Misalnya dalam permainan sepak bola, seluruh usaha dilakukan bagaimana caranya menembus gawang lawan, tujuan ini yang akan memberikan makna kepada pemain.

Namun yang hanya duduk diluar lapangan bola dan menyaksikan 'permainan' dari luar, mungkin saja ia akan bertanya, "untuk apa semua ini?"

Mengapa ada orang dewasa, berlari sambil menendang bola lalu mengejarnya sendiri, dan kadang berteriak meminta bola, "maknanya apa?"

Memandang permainan dari luar "permainan" adalah suatu kondisi yang diperhadapkan dengan realitas "pertanyaan atas makna".

Namun bukan perkara mudah menemukan "tujuan" untuk permainan diluar dari permainan itu sendiri. Jika seseorang tak mampu menemukan "tujuan diluar permainan", dia akan mengalami krisis makna. Akhirnya permainan sekedar senda gurau dan sia-sia.

Alasan paradigma absurditas atas kehidupan dunia dalam wacana islam disebabkan oleh 'pandangan tanpa makna' atau memandang permainan diluar gelanggang permainan.

Tugas pertama Nabi adalah membawa kita dari panasnya permainan ke tempat gelanggang permainan agar kita bertanya tentang "makna permainan".

Saat kita tak lagi mampu menjawabnya, Quran memberikan jawabannya yaitu "kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau".

Apapun itu, baik kita terima atau tidak, seseorang yang berada di dalam permainan, lalu melihat permainan dari luar, tak kan lagi melihat permainan sebagai sesuatu yang sungguh-sungguh.

Pada akhirnya, menemukan "ketidaksungguhan permainan" berarti kita telah menemukan wajah "senda gurau" permainan.

Muhammad Nur Jabir

Read More

"Waktu Internal dan Waktu Eksternal"

1. Kita punya dua waktu: waktu yang terjadi dalam diri kita dan waktu yang terjadi di luar diri kita.

2. Ada waktu internal yaitu waktu yang terjadi di dalam diri kita dan ada waktu eksternal yaitu waktu yang terjadi di luar diri kita.

3. Tragedi yang menyakitkan di era kekinian ini karena waktu eksternal telah mendominasi waktu internal kita. Waktu eksternal berhasil merampas kehidupan kita.

4. Penciptaan 'jam', terkhusus jam digital, sedikit banyaknya berhasil menghilangkan rasa dan cita rasa kita terhadap waktu. Bisa dikatakan, huhungan kita dengan waktu eksternal sedang mengalami krisis.

5. Waktu eksternal atau waktu kolektif adalah waktu dimana seluruh detik-detiknya adalah bilangan yang telah ditakar. Artinya waktu itu independen dan terpisah dari kondisi yang terjadi di dalam diri kita.

6. Artinya waktu eksternal mengalir secara serempak dan tak pernah berhenti. Berlaku untuk siapa pun. Sebab itu waktu eksternal adalah waktu pertemuan-pertemuan.

7. Diri kita dipaksa ditempatkan di realitas waktu eksternal yakni waktu yang telah terjadwal dengan sangat rapi.

8. Misalnya saat kita mengatakan "ketemuan yuk", atau "kita akan bertemu pada jam sekian dan dengan durasi waktu sekian". Menunjukkan bahwa waktu eksternal adalah waktu untuk bertemu.

9. Tapi waktu internal tidak berlaku secara serempak. Detik demi detiknya tak sama. Satu sedetik internal terkadang berlangsung selama berjam-jam tanpa kita sadari

10. Bisa juga sebaliknya, berjam-jam telah terlewati namun terasa oleh jiwa hanya sesaat saja terjadi di dalam diri kita.

11. Artinya waktu internal kita sangat bergantung kepada kondisi dan cita rasa yang sedang kita alami. Sifatnya sangat personal.

12. Saat kita sedih dan merintih, waktunya terasa berbeda saat kita gembira, riang, dan tertawa. Jadi waktu saya dan anda tentu berbeda.

13. Boleh jadi kita duduk berdampingan, di waktu dan tempat yang sama, namun saya merasa waktu begitu cepat dan anda justru merasakan sebaliknya.

14. Bahkan yang lebih penting dari itu semua, kita bisa merasakan di dalam diri, suatu pengalaman tanpa waktu. Pengalaman melampaui waktu.

15. Tragisnya, waktu internal seolah sirna oleh waktu eksternal. Istirahat yakni saat bunyi lonceng telah berbunyi. Akhirnya lama-lama istirahat justru berubah menjadi sebuah kecemasan.

16. Namun mengapa kita perlu membangun relasi dengan waktu internal kita? Karena hubungan manusia terjadi sangat dalam di dalam diri.

17. Kreasi, seni, pemikiran, dan relasi manusia yang begitu dalam, semuanya terjadi di hati, sebuah ruang tanpa waktu.

18. Saat kita berkonsentrasi dalam berkreasi sesuatu, seperti seni, waktu seolah terhenti, maksudnya waktu berlalu berjam-jam dan sudah tak terasa lagi oleh diri kita.

M. N. Jabir

Read More

Tasawwuf: Hakikat tanpa Nama

"Hari ini, tasawwuf adalah sebuah nama tanpa hakikat,
Dahulu, adalah hakikat tanpa nama."
~ Ali ibnu Ahmad

Oleh Muhammad Nur Jabir

1. Tasawwuf adalah sebuah nama yang menuai kontrofersial di kalangan muslim. Padahal  tasawwuf sebenarnya hadir untuk menjelaskan hakikat batin keimanan dalam Islam. Dan berdasarkan nama ini, sebagian mengatakan tasawwuf penyebab kemunduran Islam dan sebagian lainnya menyatakan sebagai hal tanda kemuliaan Islam.

2. Makna lain dari istilah tasawwuf adalah makrifat atau irfan. Dalam bahasa ingris biasanya diterjemahkan dengan kata “knowledge” atau “recognition”. Namun kata “Gnosis” lebih sesuai karena kata ini menunjukkan suatu pengetahuan tertentu yang lebih dalam yang diperoleh melalui ketergoncanagan batin. Pengetahuan yang dimaksud berasal dari satu hadits yang populer di kalangan sufi “siapa yang mengenal dirinya, mengenal Tuhan-Nya”.

3. Hadits ini menjelaskan bahwa makrifat tasawwuf yaitu pengetahuan atas Ilahi mesti sejalan dengan pengetahuan atas diri. Pengetahuan seperti ini hakikatnya tak mungkin ditemukan di buku-buku, sebab pengetahuan ini, bahkan saat ini pun telah hadir di hati kita. Namun karena kejahilan dan kelalaian sehingga pengetahuan tersebut tersembunyi.

4. Banyak tokoh-tokoh sufi yang terkenal. Tiga tokoh fenomenal berikut ini, juga terkenal di barat: Ibnu Arabi, Jalaluddin Rumi, dan Al-Hallaj. Meskipun sebenarnya sangat banyak sekali tokoh-tokoh fenomenal namun belum diteliti secara serius karya-karya mereka. Namun perlu dipahami, apa yang mereka lukiskan, hanya sebagian kecil saja dari fenomena sufistik.  

5. Tasawwuf adalah salah satu pendekatan dalam meraih keimanan. Sufi menitikberatkan pengetahuannya kepada hati, bukan nalar atau akal. Di dalam hatinya mengalir suatu bentuk hubungan antara dirinya dengan Ilahi yakni hubungan secara langsung antara dirinya dengan Ilahi.

6. Kaum sufi juga meyakini Quran dan Hadits sebagai pengetahuan yang paling tinggi. Selain itu, satu-satunya jalan memahami wahyu adalah melalui hati yang suci sehingga pemaknaan tersebut diraih langsung melalui Ilahi, sebagaimana dalam surah Al-Baqarah (2):282, “. . . bertakwalah kepada Allah, dan Allah yang akan mengajarkanmu . . .”  itu sebabnya, Takwa dianggap sebagai nilai yang paling tinggi. Kata seorang sufi, “pengetahuanmu dari generasi ke generasi, kau peroleh dari orang-orang yang telah meninggal, namun pengetahuan kami, diperoleh dari hakikat yang tak pernah mati”.

7. Pengetahuan secara langsung ini bagi para sufi terkadang disebut dengan “Kasyf”. Dan kasyf atau ketersingkapan umumnya terejawantahkan dalam bentuk imajinasi, terutama dalam menjelaskan Tuhan, alam, dan manusia. Tak heran jika sebagian besar sufi, menjelaskan penyingkapannya melalui bait-bait syair. Sampai ada yang mengatakan, syair adalah jalan terbaik dalam mengungkapkan rahasia-rahasia hakikat Ilahi.

8. Rahasia-rahasia Ilahi umumnya bersifat paradoks. Aspek paradoks ini berasal dari hakikat Tuhan yang tak terbatas. Misalnya dalam surah Al-Hadid:3, “Dia-lah Awal dan Akhir, Zahir dan Batin”. Ayat ini ingin menjelaskan bahwa logika memahami Tuhan berbeda dengan logika yang kita gunakan dalam keseharian kita. Logika keseharian adalah logika terbatas sedangkan wujud Ilahi adalah wujud yang tak terbatas. Sehingga bahasa yang biasa digunakan dalam melukiskan Ilahi biasanya bersifat paradoks. Dia segala sesuatu namun Dia bukan itu. Dia jauh sekaligus dekat. Dia ghaib dan juga hadir.

9. Para Sufi setelah melakukan mujahadah yang panjang dengan cara tazkiyatunnafs atau membersihkan jiwa, cinta, rahmat, dan makrifat Ilahi, jika rasa yang hadir di dalam dirinya semakin bertambah, kekuatan nalarnya akan sirna, dan lebih memilih bahasa paradoks. Namun maqam paradoks bukan maqam tertinggi sebab maqam tertinggi adalah yang mampu melewati kefanaan seperti Rasulullah saw.

10. Ada tiga tahap kefanaan dalam tasawwuf; fana, sadar setelah fana, dan baqa setelah fana. Ketiga tahap ini diperoleh dengan proses tazkiyatunnafs dan menyerahkan segala eksistensinya kepada Ilahi. Kemudian ia akan sampai dimana eksistensi dirinya menerima cahaya Ilahi. Cahaya Ilahi yang teramat dahsyat ini akan menghalangi dirinya menyaksikan dirinya sendiri. Dan pada saat itulah ia akan sadar bahwa dirinya tiada dan hanya Ilahi sebenar-benarnya hakikat.

11. Istilah Baqa dan Fana bisa ditemukan dalam Quran surah Arrahman (55): 26-27, “Semua yang ada di bumi itu akan binasa”, “dan hanya Dzat Tuhan-mu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan tetap kekal”. Pada akhir ayat ini, dua nama Tuhan disebutkan, Zul-Jalali wal Ikram, kedua nama itu untuk mengiringi perjalanan spiritual manusia. melalui kedua nama itu kita mesti sadar bahwa segala sesuatu punya dua sisi dan manusia mesti sampai kepada dua nama tersebut. Jalaliyah mengisyaratkan sifat agung, berjarak, murka, dendam, memiliki, dan transenden. Aspek Jalaliyah akan memfanakan eksistensi sesuatu. Namun di sisi lain ada Zul-Ikram yang menjelaskan aspek Jamaliyah, seperti cinta, kasih, sayang, pemaaf, pengampun. Aspek Jamaliyah adalah memberikan kemuliaan dan keabadian atas eksistensi sesuatu.

12. Inti dari Fana adalah menafikan selain Dia sebagaimana yang tertera dalam syahadat. Sedangkan Baqa’ adalah mengafirmasi bahwa hanya Ilahi yang hakiki dan sejati.

13. Dalam membandingkan antara Fana dan Baqa, kita mesti memahami bahwa yang sejati adalah Baqa’ bukan Fana. Sebab pada Baqa’ menegaskan eksistensi yang sejak dahulu ada sedangkan Fana menafikan sesuatu yang secara hakikat benar-benar tiada. Lā ilaha adalah menafikan segala bentuk hakikat yang dusta. Sedangkan illallah adalah mengafirmasi kebaqaan Ilahi.

14. Kefanaan (dalam sastra sufi biasanya disimbolkan dengan mabuk) adalah salah satu tanda utama dalam tahapan derajat suluk bagi seorang sufi. Namun hal ini tidak berarti bahwa tidak ada lagi kesadaran dalam kefanaan. Namun yang dimaksud bahwa segala eksistensi dirinya telah mengalir eksistensi Ilahi sehingga dia menyaksikan alam eksternal dengan pandangan Ilahi.

15. Kefanaan adalah buah dari penyaksian Ilahi. Kemudian pada umumnya para Sufi biasanya membahasakan Tuhan dengan cinta dan para pencari Tuhan mereka sebut dengan sebutan para pecinta. Para Sufi dalam persoalan ini juga terilhami dari ayat Quran surah Ali-Imran (3);31, “. Katakanlah, “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku . . .”.

Read More