Naive Wahdatul Wujud

Wujud dalam pandangan Ibn Arabi;

1. Wujud tak dapat didefiniskan.

2. Wujud adalah hakikat tunggal. Sebab itu tidak terkait dengan univokal (musytarak maknawi) dan equivokal (muyatarak lafzi) karena hanya ada satu wujud.

3. Seluruh kesempurnaan-kesempurnaan akan kembali kepada hakikat wujud.

4. Wujud tidak bergradasi. Namun gradasi terjadi pada manifestasi (tajalli), bukan pada wujud.

5. Wujud identik dengan cahaya.

6. Wujud identik dengan ketunggalan.

7. Wujud identik dengan keniscayaan.

Menurut urafa, wujud tidak terbagi pada wujud wajib dan wujud mumkin. Bahkan wujud identik keniscayaan dan keniscayaan akan kembali kepada hakikat wujud, bukan kepada partikular-partikular wujud. Paradigma wujud seperti ini disebut dengan wahdatul wujud.

Mehdi Hairi Yazdi menyebut pandangan wujud Ibn Arabi dengan sebutan 'naive wahdatul wujud' yaitu suatu paradigma wujud yang sama sekali tak bisa dianalisa dengan bahasa dan pemahaman serta tak bisa dianalisa secara filosofis. Sebab 'naive wahdatul wujud' tak memiliki satu jenis keragaman apapun sehingga tak bisa dijelaskan dalam kerangka dan kaidah-kaidah filsafat.

Berbeda dengan naive wahdatul wujud dalam tradisi tasawwuf, wahdatul wujud dalam kerangka filsafat masih menerima perbedaan dalam dirinya yang disebut dengan gradasi wujud sebagaimana yang dijelaskan oleh Mulla Sadra. Adanya perbedaan ini menyebabkan wujud masih bisa dianalisa melalui bahasa dan pemahaman dengan kaidah-kaidah filsafat. Mehdi Hairi Yazdi menyebut paradigma wahdatul wujud filsafat dengan 'critical wahdatul wujud'.

Read More

Apakah Heidegger seorang mistis (sufi)?

Menjawab pertanyaan tersebut sejak awal perlu ditekankan antara sufi dalam pemaknaan sesuatu yang diperoleh dari ‘pengalaman sufistik’ dengan sufi dalam pemaknaan ‘bahasa sufistik’. Heidegger tentu bukan seorang pelaku mistis atau dalam kata lain, filsafat Heidegger sedang tidak menjaskan filsafatnya sebagai hasil dari pengalaman mistik. Sebab tak ada satu pun karya Heidegger yang menjelaskan tentang ‘pengalaman mistik’. Sebab itu jika kita berbicara Heidegger sebagai seorang mistis sebenarnya maksud kita adalah bahasa mistik. Sebab itu pertanyaannya adalah mengapa bahasa Heidegger dipahami sebagai bahasa mistis?

Heidegger menggunakan istilah wujud, hakikat, manusia namun memberikan pemaknaan lain yang berbeda dari filsuf sebelumnya. Penekanan Heidegger pada istilah tersebut bertujuan untuk menemukan jalan keluar dari problem ‘cogito Descartes’ sehingga tak ada dualitas antara ‘aku’ dan ‘tubuh’ serta ‘aku’ dan ‘eksistensi’. Pandangan ‘cogito Descartes’ sebagaimana dipahami menjadi pondasi modernitas. Meski demikian, hampir semua gagasan filsafat setelah Descartes berusaha keluar dari keterjabakan dualitas Descartes. Kant, Hegel, dan juga Nietzsche berusaha mencari jalan melampaui gagasan dualitas.

Heidegger termasuk salah satu filsuf yang berusaha keluar dari problem dualitas ‘cogito’. Heidegger meyakini, metafisika telah terjebak dalam nihilisme karena telah melupakan eksistensi. Mereka mencari wujud (existence) namun yang mereka jelaskan adalah maujud (existent). Plato yang pertamakali terjebak dalam nihilisme karena menjelaskan wujud melalui maujud. 

Bahasa mistis Heidegger justru dimulai disini yaitu menafikan dualitas antara ‘aku’ dan ‘eksistensi’. Metafisika akan menjebak kita melupakan eksistensi sebab yang meraka cari adalah wujud namun mereka menjelaskannya dengan maujud. Sebab itu dualitas mesti dihilangkan sehingga aku dan eksistensi menyatu. Penyatuan dengan hakikat eksistensi sangat akrab dalam bahasa sufistik. Apalagi usaha dan cita-cita kaum sufi berusaha menyatu dengan hakikat eksistensi melalui ‘fana’. Namun kita mesti tetap membedakan antara mistik kaum sufi yang berasal dari pengalaman mistik dengan Heidegger yang hanya bermain dalam ranah bahasa mistik, bukan pengalaman mistik.

Read More

Heidegger dan Kematian

Saat Heidegger berpikir tentang kematian, ada satu pertanyaan menarik tentang kematian yang diajukan oleh Heidegger; bagaimanakah kematian dapat menolong manusia? Menurutnya, menaruh perhatian kepada kematian dapat memberikan pandangan jernih kepada manusia. Heidegger dari satu sisi memberikan penekanan yang berbeda mengenai eksistensi bahwa ‘dasein’ (eksistensi manusia) memiliki dua tingkatan;

1. keterasingan atas eksistensi.

2.  kesadaran atas eksistensi.

Pada tingkatan pertama, manusia hidup dalam dunia entitas-entitas keseharian dan asyik dalam kehidupan keseharian bahkan tenggelam di dalamnya. Ketenggelaman tersebut menghasilkan percakapan-percakapan yang tak bernilai. Pada tingkatan ini, ketertarikan manusia hanya pada bentuk-bentuk eksistensi.

Namun pada tingkatan selanjutnya yaitu pada tingkatan kesadaran atas eksistensi, manusia tidak akan tenggelam dalam entitas-entitas lainnya, namun mampu melampauinya. Keberadaan-keberadaan entitas lainnya akan menakjubkan dirinya dan oleh karenanya, kehidupan dalam tingakatan ini adalah kesadaran terus menerus terhadap eksistensi. Heidegger menyebut tingkatan ini dengan ‘ontological mode’. 

Tingkatan pertama adalah tingkatan kehidupan keseharian dan keterasingan dari eksistensi. Heidegger menganggap tingkatan ini tidak esensi dan tidak memberikan kesejatian manusia. Pada tingkatan ini manusia tidak merasakan tanggungjawab terhadap yang lainnya dan manusia tak dapat membangun dirinya dan dunianya.

Namun ketika manusia sampai pada tingkatan kedua, segala perhatian dan pikirannya tertuju pada eksistensi. Manusia akan menemukan kehidupannya yang sejati. Pada tingkatan ini, manusia memiliki kesadaran sepenuhnya terhadap dirinya; sadar atas potensi-potensi dan juga keterbatasan-keterbatasan dirinya. Fungsi kematian pada tingkatan ini akan semakin jelas. Seseorang dengan pemikiran yang sederhana, dari tingkatan keterasingan atas eksistensi tak kan sampai pada tingkatan kesadaran atas eksistensi. Manusia mesti mengalami beberapa pengalaman tertentu sehingga mampu membangkitkan kesadaran internalnya. Setiap manusia dalam kehidupan kesehariannya pasti berhadapan dengan fenomena-fenomena yang tak mungkin dihindari dan sekaligus menggugah dirinya. Fenomena tersebutlah yang mengantarkan manusia berpikir mengenai eksistensi. Kematian dan berpikir pada kematian memiliki peran khusus sebab mampu mempersiapkan kepada manusia, kemungkinan memiliki kehidupan yang sejati dan bermakna.     

Read More

Apakah Hakikat itu ada?

Jika hakikat itu ada apakah pengetahuan dapat menjangkaunya? Tak ada jalan lain kecuali memulainya dengan ilmu huduri (kehadiran). Setiap persepsi dan 'subjek yang mempersepsi', dilihat dari sisi bahwa ia mempersepsi dirinya sendiri, maka sebenarnya ia memperoleh suatu hakikat yaitu hakikat dirinya sebab persepsi adalah hakikat dan wujud itu sendiri. Pengetahuan dan 'objek yang diketahui' dalam hal ini adalah satu dimana wujud dan 'persepsi ilmu huduri' tak terpisah, tak berbeda, dan tak berbilang sehingga tak bisa dikatakan diantara keduanya ada yang lebih dahulu dari yang lain sebagaimana yang terlihat dalam gagasan Descartes, 'aku berpikir maka aku ada' dimana berpikir atau persepsi mendahului eksistensinya.

Perbedaan antara pikiran dan eksistensi adalah pada konsep dimana konsep terkait dengan pengetahuan husuli (korespondensi). Oleh karena itu, sebagian dari pengetahuan dan realitas atau hakikat wujud tak mungkin diragukan. Berdasarkan hal ini pula, jika kita bisa menemukan hakikat eksistensi (meskipun sebagian dari eksistensi dan bahkan hanya diri kita saja) maka kita mampu keluar dari problem skeptisisme absolut. Pondasi argumentasi gagasan ini begitu kokoh sehingga tak mungkin ada yang meragukannya.

Disinilah rahasianya mengapa pembahasan filsafat selalu diawali dengan 'wujud'. Hal lain yang perlu dipahami bahwa apa yang ditemukan melalui ilmu huduri adalah wujud atau hakikat eksistensi dimana wujud lebih dahulu dari segala bentuk persepsi. Namun 'persepsi konsep wujud' tentu tahapannya lebih terakhir.

Read More

Fenomenologi Instagram

Mungkin sebagian dari kita masih ingat, dahulu betapa susahnya mendapatkan sebuah gambar foto dari kamera. Mengabadikan kenangan melalui kamera waktu itu tidak mudah. Prosesnya cukup melelahkan dan meraup kocek yang tidak sedikit. Mungkin masih ingat 'klise foto' yang dimasukkan ke dalam kamera. Klise foto berfungsi merekam gambar melalui pemotretan kamera. Setelah melakukan pemotretan, hasil gambarnya tak dapat langsung dinikmati. Klisenya mesti 'dicuci' terlebih dahulu. Terkadang ada klise foto yang terbakar atau tidak menghasilkan gambar sama sekali.

Sewaktu zaman klise foto, biasanya tak semua momen diabadikan sebab mesti menghemat klise foto. Setiap pemotretan berarti mengurangi jumlah batasan klise foto yg ditentukan. Oleh karenanya, pada saat itu foto tak berlaku untuk semua khalayak dan juga tak mudah ditemukan disemua tempat.

Era digital telah merubah hal yang sulit menjadi mudah. Cukup dengan telpon genggam, sebuah gambar bisa diabadikan dengan cepat. Bukan hanya itu, pada saat yang sama teman-teman kita bisa langsung menikmati gambar yang baru saja terekam dengan mensharenya melalui jaringan medsos; instagram, fb, twitter, G+, dan lainnya. Intinya, selfie dengan segala tujuan yang ada dibaliknya menjadi bagian dari kehidupan keseharian kita. Dalam kata lain, gambar atau foto telah menjadi satu bentuk bahasa dialogis tanpa bahasa. Lalu Bagaimana kita memahami suatu bentuk kehidupan yang dipenuhi dengan berbagai gambar? Instagram menawarkan satu bentuk baru kehidupan yaitu mampu memberikan setiap saat gambar baru dari kehidupan kita. Kira-kira apa rahasia instagram mengapa begitu diminati?

1. Foto selfie; individualis subjektivisme. Subjektivisme merupakan karekteristik manusia modern. Subjektivisme yang hanya merangkum segala persoalan pada individualisme, "aku". Ketika kamera sedang mengarah pada wajah kita, "diri" adalah subjek atau selfie dan dari sisi eksistensi mempersepsi dirinya melebihi yang lainnya. Namun tanpa sadar foto 'selfie' membawa 'diri' atau 'aku' pada catatan pinggir sebab hanya fokus pada suatu 'relasi', relasi antara selfie pada dirinya dan selfie pada yang lain.

Salah satu menifestasi individualis subjektivisme adalah instagram yang mampu menciptakan sosial artifisial dan individual artifisial. Mereka yang menyebar gambar dirinya di akun instagram akan membuat dirinya menjadi seolah memiliki personal yang beragam dan menjadi potongan-potongan gambar dibenaknya. Identitasnya yang batin dan tersembunyi menjadi nampak dan terbuka. Dan hal ini menjadi salah satu ciri etika individualis humanistik.

2. Asyik umbar keyakinan dalam perang wacana; perkembangan jejaring sosial yang begitu pesat dan cepat, memicu laju perkembangan informasi yang cepat pula. Kondisi tersebut yang memicu seseorang mengumbar setiap keyakinannya ke media sosial. Fakta di dunia kini adalah menyuguhkan berbagai ragam wacana dan keyakinan dan instagram salah satu wadah terbaik dalam mengumbar keyakinan seseorang atau pun juga mengeritiknya, apapun bentuk keyakinanya termasuk lifestyle. Postingan gambar yang disertai dengan kata-kata singkat yang menarik, jika dilakukan terus menerus akan menambah pengikut dan secara perlahan pengikut fanatik akan membentuk pasukan cyber di medsos. Sebagian dari kenikmatan dunia maya sebab memungkinkan menghapus benak seseorang dari keyakinannya. Sebagian orang melakukannya dengan menyebar fitnah sebab Fitnah adalah hal yang sangat mudah dilakukan di dunia medsos.

3. Paradoks kebebasan dan kekerasan; kehadiran followers ibaratnya seperti para penonton yang bertepuk tangan dalam suatu acara pertunjukan. Namun pastinya penonton punya keterbatasan dalam memaknai. Sebab itu respon penonton beragam; suka, kritik, dan bahkan menolak. Hal yang perlu dipahami karena instagram lebih menekankan pada persepsi penglihatan. Mereka yang terbiasa memahami sesuatu melalui pendengaran, keterbatasan dalam memahami akan lebih terasa. Maksudnya mereka yang berusaha mentransfer suatu pemahaman melalui pemahaman, dalam instagram tak memiliki ruang. Artinya pemaknaan yang ditawarkan tak punya standar definisi yang akan berpotensi menjelma sebagai suatu bentuk kekerasan dan kebebasan yang tanpa batas.

Meski demikian, para penikmat instagram justru mendapatkan kenikmatan yang lain, sebab instagram sebagaimana sosmed lainnya punya kekuatan dalam mematikan dan menghidupkan penduduknya. Kekerasan dalam dunia instagram, cukup dengan memblok berarti samadengan perintah meniadakannya. Seperti seorang Raja, jaminan kehidupan dan kematian seseorang ada ditelunjuknya. Namun disisi lain yang paling menakutkan adalah kebebasan berekspresi yang tanpa batas yang tak lagi bisa dikontrol dengan baik. Kebebasan yang tanpa standar tersebut akan berakibat fatal dalam dunia nyata.

Read More

Takwil Syair Rumi (8)

Yang kuraih dalam hidupku, tak lebih dari tiga perkataan saja; mentah, matang, dan terbakar.

~ Rumi

Rumi merangkum perjalanan hidupnya dalam tiga hal; mentah, masak, dan terbakar. Ketiga hal itu sebenarnya menjelaskan perjalanan gerak ruhaniyah dirinya sebagaimana sufi lainnya. Tiga hal itu merupakan tangga perjalanan. Namun bagaimana kita memaknai ketiga hal itu?

Sebagian menakwil makna tiga tahapan kehidupan Rumi yaitu mentah, matang, dan terbakar dengan tiga tahapan perjalanan makrifat yaitu ilmul yaqin, 'ainul yaqin, dan haqqul yaqin.

Ilmu yaqin adalah tahap pengetahuan yang tidak bersentuhan secara langsung dengan hakikatnya. Misalnya dikejauhan sana saya melihat asap dan melalui asap ini memberikan saya keyakinan bahwa disana ada api. Saya hanya mengetahui asap namun tidak mengetahui secara langsung api tersebut. Tahap ini oleh Rumi disebut dengan pengetahuan yang masih mentah.

Namun seiring dengan perjalanan ruhaniyah, seseorang bisa sampai pada 'ainul yaqin. 'Ainul yaqin dalam contoh sebelumnya adalah mereka yang telah sampai menyaksikan api. Pengetahuannya lebih sempurna dari pengetahuan sebelumnya yang hanya menyaksikan asap. Rumi menyebut dirinya terkait tahapan ini dengan matang karena telah sampai menyaksikan hakikat.

Jika ruhaniyah seseorang memiliki potensi suci yang cukup, ia dapat melanjutkan perjalanan ruhaniyahnya sampai pada tahap bukan hanya menyaksikan api, ia mencelupkan dirinya kedalam api sehingga dirinya terbakar. Jika pada tahap sebelumnya hanya menyaksikan api sehingga mengetahui bahwa api itu panas, namun setelah ia mencelupkan dirinya ke dalam api, bukan hanya tahu bahwa api itu panas, namun juga mengetahui bagaimana api tersebut membakar. Karena itulah Rumi menyebut tahapan ini dengan terbakar dan simbol sebagai puncak pengetahuan yang telah diraih oleh Rumi.

(At-Takāthur):5 - Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan ilmul yaqin,
(At-Takāthur):6 - niscaya kamu benar-benar akan melihat neraka Jahiim,
(At-Takāthur):7 - dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan 'ainul yaqin.

Read More

Melampaui Kematian

Mulla Abdurrazzaq Lahiji menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan ma'ad (hari akhir) adalah kembalinya manusia kepada kehidupan setelah menjalani kematian. Sebab itu ma'ad adalah suatu keniscayaan.

Pembahasan ma'ad salah satu persoalan yang penting, bukan hanya bagi kaum teolog namun juga bagi para ilmuan dan pemikir. Seluruh mazhab dalam Islam meyakini ma'ad sebagai bagian dari ushuluddin (prinsip agama). Sebab itu tak perlu ragu mengenai posisi penting ma'ad. Kata ma'ad berasal dari 'aud, artinya kembali. Mengapa hari akhir disebut ma'ad? Karena pada hari itu adalah hari kembalinya manusia kepada kehidupan. Hakikat kehidupan ada pada alam akhirat. Sebab itu disini, di alam dunia bukan kehidupan yang nyata. Alam materi adalah alam ruang dan waktu yang senantiasa mengalami perubahan dan dalam perubahan materi meniscayakan gerak, dan dalam gerak meniscayakan meniada dan meng-ada. Sebab itu pula alam dunia adalah alam simbolik.

Pertanyaan selanjutnya, apakah persoalan ma'ad adalah persoalan teologi atau termasuk persoalan akal?

Sebagian menjawabnya, oleh karena manusia tak punya jalan menuju hakikat ma'ad dan sangat sulit memahaminya maka persoalan ma'ad adalah persoalan teologi. Maksudnya kita meyakini ma'ad melalui sabda Rasulullah saw. Jika Rasulullah saw tidak menjelaskannya, kita pun tak kan meyakininya.

Sebagian juga meyakini bahwa persoalan ma'ad adalah persoalan  akal. Mereka bersandar pada persoalan baik dan buruk perbuatan manusia karena baik dan buruk perbuatan manusia sifatnya esensi dan fundamental. Sebab hari akhir adalah hari perhitungan. Segala perbuatan baik dan buruk manusia akan dipertanggung jawabkan.

Persoalan ini akan semakin penting dan dibutuhkan disaat seluruh manusia mulai berpikir mengenai kematian dirinya saat mereka hidup. Tak ada manusia yang tak berpikir mengenai kematian dirinya. Sebagian berpikir keras mengenai kematian. Sebagian pula setiap saat berpikir tentang kematian, bahkan sebagian filsuf mendefinisikan manusia sebagai 'eksistensi yang berpikir kematian'. Maksudnya hanya manusia saja yang berpikir tentang kematian dirinya.

Prof Dinani menambahkan, manusia bukan hanya eksistensi yang berpikir tentang kematian dirinya, namun manusia adalah eksistensi yang melampaui kematian dirinya. Maksudnya setelah kita mati, apa yang akan terjadi? Ini yang dimaksud dengan 'melampaui kematian'. Sekarang, keabadian anda setelah mati sangat bergantung pada apa yang telah anda raih di alam ini.

Read More

Tuhannya Filsuf dan Tuhannya Nabi

Perbedaan Tuhan para filsuf dan Tuhan para Nabi, Tuhan para Nabi dapat diseru dengan do'a, namun Tuhan para filsuf mesti didialektikakan dan diargumentasikan. Para filsuf seperti ahli matematika sibuk menyelesaikan persoalan-persoalan matematika. Namun para Nabi seperti para pecinta yang senantiasa asyik dengan dekat kekasihnya. Lantunan doa dan pujian yang bergumam di bibirnya begitu lembut dalam mengurai keindahan Ilahi dan keagungan Ilahi. Tak heran jika para Nabi pun mengajak kaumnya menuju jalan Ilahi dengan penuh kelembutan dan kasih sayang, bukan dengan amarah. Sebab bahasa hati hanya akan berbekas di hati. Hallaj pernah berkata, "segala lantunan ini untuk kekasih, bukan menjelaskan rahasia Ilahi".

Tuhan bukan hakikat rahasia yang hanya bisa dipahami dengan akal karena bagi yang punya hati dapat memahamiNya dengan cinta. Inilah rahasianya mengapa para Nabi lebih mudah diterima daripada para filsuf. Sebab para Nabi mampu menarik hati yang sedang dahaga mencari Ilahi.

Meskipun doa dan munajat simbol atas ungkapan rintihan kehidupan, namun jauh sebelum itu adalah simbol kehambaan. Sebelum memohon hajat untuk raga, terlebih dahulu memohon menunaikan hajat-hajat hati dan kebutuhan esensi jiwa.

Doa bukan hanya ritual menyeru Ilahi namun juga wahana untuk mengetahuiNya. Bukan monolog, namun juga dialog. Bercakap-cakap berarti dua arah. Dalam berdialog dengan Ilahi, selain menghasilkan kedekatan, juga memberikan pengetahuan. Juga membebaskan ruh, menguatkan iman, dan meluaskan hati serta pemikiran. Manusia akan hadir dengan seluruh eksistensinya dihadapan kehadiran Ilahi.

Kekasih akan merenggut segala eksistensi pecinta, baik itu hati, jiwa, dan pemikiran. Bukan itu saja, bahkan memurnikannya. Dalam doa, selain melantunkan kebutuhan kekasih, juga kebutuhan pecinta. Juga kedekatan, takut, cinta, makrifat, tobat, inabah, kemuliaan, dan ijabah. Begitu pula kebutuhan-kebutuhan kehidupan dan duniawi, juga keinginan-keinginan ideal dan transenden. Apakah ada selain doa yang mampu menurunkan kemuliaan dan kebaikan ?!

Read More

Sadra dan Filsafat

Keberhasilan Sadra dikarenakan kemampuan dia menggunakan karya ribuan tahun pemikiran sebelumnya. Maksudnya Sadra telah mampu merubah suatu pemikiran dari teori menjadi sebuah wacana.

Kata Sadra, maksud dari teks filsafat itu bukan berarti bahwa kita cukup memahami teori sebelumnya, kemudian mengajarkan kembali teks tersebut kepada orang lain.

Maksud dari teks filsafat itu bahwa dari teori-teori filsafat sebelumnya mesti diawali dengan suatu wacana yang baru. Teori-teori filsafat sebelumnya mesti direnungi dengan pemikiran yang baru.

Jika filsafat hanya dibaca dan dilalui dengan sederhana, sebenarnya kita hanya menghafal saja. Namun kita tak pernah memaparkan suatu pertanyaan yang baru dan bermutu, kecuali kita memang benar-benar tak memiliki pertanyaan.

Namun seorang filsuf yang tak memiliki pertanyaan, apakah bisa disebut sebagai seorang filsuf ?! Filsuf yang tak memiliki pertanyaan, konsep-konsep tersebut hanya dibaca saja dan dipelajari, tak lebih dari hal itu.

Siapa saja yang mengaku berfilsafat tanpa ada pertanyaan fundamental dari dalam dirinya, mungkin dia sedang bergurau atau tak sadar diri. Dan pertanyaan yang saya maksud disini bukan pertanyaan sederhana, namun pertanyaan yang fundamental.

Read More

Fenomenologi dan Problemnya

Hirarki atau gradasi salah satu karekteristik hakikat eksistensi. Lokus gradasi hanya pada eksistensi dan tak kan mewujud pada yang realitas yang lain.

Ketika dikatakan bahwa ketunggalan merupakan esensi yang fundamental bagi wujud. Tak semestinya kita berpandangan bahwa ketunggalan hanya aksiden bagi wujud sehingga dikatakan kita mensifatkan ketunggalan pada wujud. Karena mesti dipahami bahwa tak ada sesuatu diluar eksistensi yang dapat mengaksiden pada wujud. Maksudnya, wujud adalah ketunggalan itu sendiri dan ketunggalan adalah wujud itu sendiri. Kedua konsep tersebut, yaitu konsep wujud dan konsep ketunggalan diabstraksi dari satu hakikat.

Oleh karena itu ketunggalan sejati adalah wujud dan wujud sejati juga adalah ketunggalan itu sendiri.

Wujud mutlak yang merupakan wujud murni hanya akan menjelma pada menifastasi-manifestasi. Sebab itu dapat dikatakan, mutlak tak kan nampak kecuali pada determinasi (batasan), sebagaimana kemurnian tak kan nampak kecuali pada yang tidak murni.

Mereka yang pernah membaca filsafat fenomenologi akan memahami bahwa ada ragam pandangan terkait dengan fenomenologi. Namun ada satu kaidah yang diyakini oleh seluruh aliran fenomenologi, "kita senantiasa berhadapan dengan fenomena-fenomena".

Kaidah ini mudah dipahami dan diterima karena berakar dari pondasi realitas eksternal. Berdasarkan pandangan ini dapat dikatakan bahwa, sebagaimana manusia sebagai entitas yang terdeterminasi senantiasa berhadapan dengan fenomena-fenomena, karena manusia bukan entitas yang mutlak yang kosong dari segala bentuk batasan-batasan dan determinasi-determinasi. Sebab mutlak sebagaimana mutlak tak kan berhadapan dengan sesuatu apapun.

Berdasarkan hal ini pula dapat dikatakan, dalam kemutlakan dualitas tak lagi bermakna sebab kemutlakan senantiasa Dipahami sebagai dasar dan sumber. Tentu sesuatu yang dipahami sebagai 'sumber', bagaimana mungkin berhadapan dengan sesuatu dimana sesuatu tersebut muncul dari sumber itu sendiri?

Tak diragukan bahwa fenomena berasal dan diabstraksi dari sumber. Meskipun boleh jadi sumber dari fenomena-fenomena tersebut tak diketahui dan tanpa determinasi. Namun tak diketahui dan tanpa determinasi sama sekali tidak bermakna 'tidak ada'.

Mereka yang menganggap dirinya sebagai seorang fenomenolog, tentu akan menganggap dirinya selalu berhadapan dengan fenomena-fenomena. Selanjutnya asumsi 'senantiasa berhadapan dengan fenomena-fenomena' akan membentuk dan mempengaruhi model kehidupannya.

Karena itu pertanyaan yang mesti dijawab terkait dengan hal ini, "jika kehidupan manusia idealnya dengan 'senantiasa berhadapan dengan fenomena-fenomena', lalu bagaimana kita memaknai kehidupan ini?"

Dalam kata lain, jika kita meyakini manusia hidup dialam ini dan menetap di dalamnya, namun apakah ada orang di alam ini yang dapat menyaksikan seluruh alam dan memposisikan keseluruhan tsb sebagai suatu fenomena?

Tak mudah menjawab pertanyaan ini karena manusia adalah bagian dari alam ini sehingga tak dapat berhadapan dengan keseluruhan alam ini sebagai suatu fenomena.

Jika kita dapat mempersepsi di alam ini, lalu bagaimanakah kita dapat mempersepsi keseluruhan alam ini sebagai sebuah fenomena?maksudnya apakah mungkin keseluruhan alam ini sebagai objek fenomenologi?

Read More

Terminologi Ufuk dan Ideologi

Kata ufuk dalam Quran adalah kata yang sangat penting. Dalam Quran;

{سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ}

(Fuşşilat):53 - Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi (Afaq) dan pada diri mereka sendiri (anfus)آ, hingga jelas bagi mereka bahwa Dia adalah Al-Haqq (The Truth).

Kata tersebut termasuk salah satu kata yang menunjukkan mukjizat Quran. Ayat ini menjelaskan, kami tunjukkan tanda-tanda kami pada Ufuk-ufuk dan pada jiwa-jiwa (anfus) kalian.

Artinya, 'anfus' itu sendiri juga 'ufuk' yang lain. Maksudnya kita memiliki 'ufuk' eksternal dan juga 'ufuk' internal. Keduanya adalah ufuk. Berdasarkan pada ayat tersebut, seseorang yang bisa menyaksikan tanda-tanda Tuhan adalah mereka yang memiliki ufuk. Manusia tanpa ufuk tak kan memahami sesuatu. Afaq adalah kata jamak dari ufuk.

Jika kita ingin memaknai ufuk secara sederhana, misalnya saat kita duduk pada tempat tertentu dan menyaksikan hamparan alam eksternal (ufuk). Dimana pun engkau saksikan, baik ke barat maupun ke timur, pandanganmu adalah ufuk dan ada batasannya. Apapun yang anda saksikan, itulah ufuk anda. Misalnya saat anda menyaksikan matahari sedang terbit atau terbenam, kemudian anda berpikir jarak antara matahari dengan tempat anda sekitar ratusan kilometer. Namun seberapa jauh anda melangkah itulah ufuk anda dan ufuk tersebut tak ada akhirnya. Maksudnya jika anda terus melangkah ke depan ke arah matahari, apakah anda akan sampai pada ufuk tersebut?

Seberapa jauh pun anda melangkah, ufuk terhampar dihadapan anda. Ufuk tetap ada namun semakin anda melangkah ke depan akan semakin luas. Inilah makna ufuk. Ufuk adalah suatu tempat dimana kita tak kan sampai pada akhirnya. Quran mengatakan anda menyaksikan tanda-tanda Tuhan di ufuk. Jelas, ufuk tersebut bukan dalam pemaknaan fisik.

Ufuk tersebut adalah ufuk pemikiran. Jika anda memiliki pemikiran, pemikiran anda akan memiliki perluasan. Namun setiap anda menerawangnya, anda tak kan sampai pada akhirnya. Ufuk pemikiran anda tak ada akhirnya. Segalanya terhampar luas dihadapan anda. Setiap anda melangkah menuju ufuk, ufuk tersebut semakin terbuka dan terbuka lagi. Pemikiran anda pun demikian halnya, anda berpikir dan pemikiran anda semakin luas. Setiap anda bergerak menuju pemikiran anda, tak kan ada akhirnya. Bahkan ufuk pemikiran akan semakin luas dan tak terhingga. Inilah maksud dari kata Afaq yang merupakan salah satu mukjizat Quran.

Manusia yang tertutup, tak memiliki ufuk dan tak kan memahami sesuatu. Namun seseorang yang memiliki ufuk akan senantiasa terbuka dan ufuknya tak berakhir. Ufuk yang tak berakhir tersebut akan memberikan keluasan hingga tak ada akhirnya. Berdasarkan hal ini, orang-orang yang memiliki ufuk memiliki keluasan dan keterbukaan.

Filsafat tak kan pernah mengajak manusia pada kejumudan dan eksklusifitas. Filsafat yang mengajak pada eksklusifitas, bukan filsafat. Mungkin saja ada yang mengatakan sebagian ajaran ideologi tak memiliki aspek keterbukaan dan cendrung eksklusif. Bahkan sebagian meyakini ideologi suatu keyakinan dusta yaitu hakikat yang dusta. Mereka mengatakan ideologi tak mungkin memiliki aspek terbuka. Sebab itu agama tidak kita anggap sebagai ideologi. Berdasarkan hal itu pula, agama adalah agama yang memiliki aspek batin. Agama pasti memiliki aspek batin yang menunjukkan ketidakterbatasan maknanya.

Jika ada ideologi yang mengajak pada ketebukaan, tentu bukan ideologi namun filsafat. Bahwa ada ideologi yang mengajak pada keterbukaan adalah suatu hal yang baru, karena keterbukaan bermakna menunjukkan sesuatu yang tak memiliki batasan tertentu.

Perlu dipahami bahwa ideologi yang kita kenal saat ini adalah suatu pemikiran yang memiliki batasan dan bingkai tertentu. Namun jika ada yang mengatakan bahwa filsafat islam dan tasawwuf adalah sebuah ideologi pemikiran islam, anggapan ini tidak berdasar dan tak beralasan. Karena tokoh seperti Mulla Sadra tak dapat dianggap sebagai seorang ideolog. Ideologi adalah suatu pemahaman yang berasal dari barat yang tak ditemukan sebelumnya dalam tradisi filsafat islam dan tasawwuf. Akan tetapi mungkin saja ada orang yang menganggap filsafat islam dan tasawwuf sebagai ideologi namun yang pasti orang tersebut hidup di era dan priode kini.

Ideologi adalah pemikiran yang memiliki bingkai dan batasan yang tak mungkin keluar dari batasan tersebut. Ideologi memiliki batasan tertentu dan sang ideolog tak mungkin keluar dari batasan yang telah di tetapkan. Ideologi tak memberikan ruang pemikiran yang lebih luas kepada manusia. Dalam Marxisme anda tak lagi berpikir dan kekuatan berpikir telah dinafikan dari anda sebab anda tak bisa lagi keluar dari batasan pemikiran Marxisme. Artinya selama anda tak mampu mengeritiknya berarti anda mesti terus berada dalam bingkai pemikirannya. Inilah alasannya mengapa Marx sendiri mengatakan, "Aku adalah Marx, namun bukan Marxisme". Marx berkata demikian sebab Marx adalah seorang filsuf. Meskipun Marxisme berasal dari Marx namun Marx tak ingin menjadi seorang ideolog. Berbeda dengan Stalin dan Lenin, keduanya adalah Marxisme. Seorang filsuf tak kan pernah rela menjadi seorang ideolog.

Disini ada pertanyaan, apakah prinsip agama tak bisa disebut sebagai ideologi? Dalam menjawab pertanyaan ini, perhatikan contoh berikut ini; tauhid salah satu prinsip utama dalam agama. Lalu apa makna tauhid? Jika anda mengatakan maknanya Tuhan itu satu, namun 'satu' manakah yang dimaksud apakah satu yang berbilang atau satu yang sejati yang tak mungkin meniscayakan dua? Jika agama sebuah ideologi dan mengatakan pada anda bahwa satu yang dimaksud adalah satu yang berbilang, tentu anda tak lagi bisa mengatakan akidahnya salah. Ideologi terkait dengan perkara yang bersifat profan. Hal yang bersifat profanlah yang bisa dianggap sebagai ideologi.

Hal yang bersifat sacred, sumbernya bukan dari profan. Ideologi meniscayakan ketidakluasan namun agama Ilahi dari sisi kedalaman tak berakhir. Berbeda dengan ideologi yang telah memiliki bingkai tertentu yang tak mungkin lagi di konsepsi tanpa bingkai tersebut.

Jalan agar manusia memiliki aspek keterbukaan adalah melalui tafakkur dan berpikir dengan baik. Seberapa banyak manusia berpikir, sebesar itulah keterbukaan yang dimilikinya. Hakikat dirinya akan terbuka dan semakin meluas sehingga hakikat wujudnya pun semakin meluas. Berdasarkan hal tersebut, semakin sempit pemikiran seseorang, semakin sempit pula eksistensi wujudnya. Kata Sokrates, ketika angin pemikiran menghempas seseorang, biasanya orang tersebut lari bersembunyi di sudut tertentu dan mencari perlindungan. Namun aku (Sokrates) akan mengusung dadaku melawan angin pemikiran tersebut.

Read More

Takwil Syair Rumi (7)

Sodaraku, engkau adalah pikiranmu,
Selebihnya hanya tulang dan daging.
~ Rumi

Maksud Rumi, kepribadian manusia termanifestasi dalam pemikirannya. Sebab itu kepribadiaan seseorang dapat terlihat pada pemikirannya. Jika seseorang memiliki pemikiran yang tinggi dan agung, tentu ia adalah sosok yang agung serta mulia.

Namun pemikiran yang dimaksud oleh Rumi adalah pemikiran yang telah menjadi malakah bagi dirinya. Dan aspek ke-malakah-an ini diperoleh dengan mengamalkannya. Maksudnya pemikiran yang diamalkan akan menjadi malakah bagi dirinya. Sebab banyak orang yang memiliki ilmu namun tidak diamalkan sehingga tidak termanifestasi dalam dirinya. Sebab itu hakikat manusia diperoleh melalui perkawinan ilmu dan amal. Dan perkawinan ilmu dan amal tersebut yang selanjutnya disebut dengan hikmah dalam tradisi tasawwuf.

Berdasarkan hal ini pula, manusia mesti hati-hati dalam perbuatan, perkataan, pengetahuan, dan imajinasinya agar jangan sampai yang menjadi malakah bagi dirinya adalah hal-hal yang buruk.

Sebab engkau adalah pikiranmu, selebihnya hanya tulang dan daging.

Read More

Takwil Syair Rumi (6)

Obat derita,
Ada dalam derita.

~ Rumi

Benar, kita mesti menelusuri apa makna derita dalam tradisi Rumi sebagaimana termaktub dalam sastra sufistiknya. Apakah setiap luka disebut derita ? Yang mana disebut dengan derita ? Apakah kefakiran itu derita ? Dalam tradisi sufistik, kefakiran dan kekayaan tak lagi bermakna esensial, meski sebagian besar sufi lebih memilih hidup dalam kefakiran termasuk Rumi, sebab itu kefakiran tak bisa dimaknai sebagai derita. Lalu apa yang dimaksud dengan derita ?!

Dan derita mana yang dimaksud ? Rumi memberikan cirinya dengan sangat sederhana yaitu yang di dalam derita itulah justru terdapat obatnya. Namun derita manakah itu ? Derita manakah yang di dalam derita itu justru memberikan obat penawarnya. Bukankah saat tangan kita terluka justru kita mencari obatnya di apotik dan menunjukkan bahwa obatnya ada diluar, bukan di dalam ?!

Iya. Tekateki ini justru menarik bagi kita untuk menelisik jauh dalam kehidupan keseharian kita. Saya tak mau membatasi makna derita disini karena setiap manusia memiliki derita. Kunci dari tekateki ini menurut saya yang terpenting yaitu 'dalam derita justru ada penawar'.

Karena itu setiap orang berhak memaknai derita disini. Tapi meski demikian jangan melupakan apa yg disampaikan oleh Rumi bahwa derita yang saya maksud adalah derita yang didalamnya ada penawar.

Read More

Idul Fitri Menurut Jalaluddin Rumi

Maulana Rumi senantiasa menanti menyambut bulan ramadhan, duduk bersimpuh penuh kerinduan dan sebagaimana sufi lainnya, di bulan ramadhanlah mereka "berpesta" mencicipi hidangan ruhaniah.

Demikian halnya mereka pun berpesta dengan hari raya, hari raya idul fitri. Namun "pesta" tersebut bukan karena puasa telah berakhir, akan tetapi dikarenakan telah dimulainya kehidupan yang baru, dalam alam yang baru, dan dengan jiwa yang baru.

Menurut Maulana Rumi, dalam sepanjang bulan ramadhan, 'aku' yang palsu berada dibawah naungan dominasi kesejatian 'aku' manusia. Puasa kembali melahirkan dirinya dari aku yang palsu menuju aku yang sejati.

Melalui Idul Fitri, pertanda bahwa aku yang sejati telah menyembelih aku yang palsu. Aku yang palsu yaitu aku yang telah terkontaminasi dengan kemashuran, kekuasaan, keangkuhan, harta, dan syahwat.

Menurut Maulana Rumi, Idul Fitri adalah hari raya para pecinta dimana simbol keismailan pasrah disembelih oleh simbol keibrahimian sehingga memperoleh kemenangan fitrah dan kebahagiaan yang agung.

Idul Fitri adalah hari kesempurnaan dan pertemuan. Hari penyaksian dan hari ijabah, serta hari terbukanya rahmat seluas-luasnya kepada para pejalan menuju kefakiran eksistensinya.

Dalam Ghazal Maulana Rumi, bulan ramadhan disimbolkan dengan 'Maryam' dan idul fitri dengan 'Isa';

'Wahai jiwa, tak perlu berputus asa sebab harapan telah datang'

'Harapan bagi seluruh jiwa, telah sampai dari kegaiban'

'Tak perlu bersedih, meskipun dirimu telah kehilangan Maryam'

'Sebab cahaya Isa telah datang mengitari'

'Wahai jiwa, tak perlu bersedih dalam kegelapan penjara ini'

'Sebab Raja telah mengeluarkan Yusuf dari penjara'

'Sebagaimana Ya'qub telah keluar dari hijab ketersembunyiannya'

'Dan juga Zukaikha telah merobek tirai Yusuf'

'Duhai yang puasamu dari singgasana yang tinggi'

'Berbahagialah, berbahagialah, sebab Eid telah datang'

Read More

Takwil Syair Rumi (5)

از احمد تا احد يك ميم فرق است

دو عالم در همين يك ميم غرق است

Dari Ahmad hingga Ahad, ada 'mim' (م) yang membedakan,

Dalam 'mim' itulah dua alam tenggelam.

~ Rumi

Kelihaian sufi terlihat dari proses penakwilan. Sebuah proses pemilihan bahasa dari alam hakikat menuju alam bahasa. Bahasa dalam tradisi sufi adalah sebuah proses penakwilan. Terdapat keidentikan antara bahasa dan realitas. Bahasa dan realitas dalam tradisi sufi tak terpisahkan. Saya tak tahu, tapi Heidegger juga mengatakan demikian bahwa bahasa adalah realitas. Bahasa mesti dijelaskan dalam alam eksistensi.

Surah al-baqarah pada ayat pertama juga menjelaskan hakikat 'mim'; alif (ا) lam (ل) mim (م).  Sufi meyakini Alif simbol dari Allah swt, Lam simbol dari Jibrail as, dan mim adalah simbol dari Muhammad saw. Simbol mim senantiasa disematkan pada wujud Rasulullah saw, termasuk pada syair Rumi diatas. Apalagi didekatkan dengan kata Ahad, keindahan penakwilannya semakin mempesona.

Lalu apa hubungan 'mim' diantara dua kata Ahmad dan Ahad ? Mengapa dua alam tenggelam pada 'mim' ? Apakah hubungan ini hanya permainan kata semata atau suatu cerminan dari hakikat ?

Sebagaimana dijelaskan, salah satu kekuatan Sufi termasuk Rumi terdapat pada proses penakwilannya. Bahwa bahasa adalah sebuah proses transformasi dari hakikat yang jauh menuju alam bahasa.

Dalam syair diatas, Rumi ingin menjelaskan bahwa Ahmad adalah manifestasi teragung dari Ahad. Kemudian, dari Ahmad-lah segala hakikat setelahnya diciptakan. Sebab itu dalam salah satu hadits juga dijelaskan, 'yang pertama kali Allah ciptakan adalah cahayaku'. Kemudian segala sesuatu diciptakan dari cahaya Rasulullah saw. Hal ini senada dengan Quran dalam surah (Al-'Aĥzāb):56 - "Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya". Solawat adalah proses emanasi turunnya rahmat Ilahi dari Allah swt kepada hambanya melalui wujud suci Rasulullah saw.

Inilah maksud dari dua alam, yaitu alam materi maupun alam ruhani tenggelam dalam hakikat 'mim' atau wujud Rasulullah saw. Sebab kata Allah swt, 'jika bukan engkau wahai Muhammad, tidak Aku ciptakan langit dan bumi'. Artinya wujud Rasulullah saw adalah ruh dari alam semesta. Maksudnya alam semesta yang terdiri dari alam jismani dan alam ruhani tak ubahnya seperti badan Rasulullah saw dan diri Rasulullah saw sebagai ruhnya. Perumpamaannya seperti badan kita, selama ruh masih bersama dengan badan kita maka badan kita pun hidup. Namun saat ruh meninggalkan badan maka badan pun menemukan kematiannya.

Karena itu maksud dari dua alam tenggelam dalam hakikat 'mim' bahwa ada kebergantungan kehidupan alam jismani dan alam ruhani pada diri Rasulullah saw yang suci.

Read More

Takwil Syair Rumi (4)

Sakitnya pecinta, beda dengan sakit-sakit lainnya,
Cinta adalah timbangan yang dengannya dapat menjadi ukuran rahasia-rahasia Ilahi.

~ Rumi

Takwil Syair;
Pertama Rumi mengatakan, sakitnya pecinta berbeda dengan sakit-sakit lainnya. Seolah Rumi ingin menkategorikan cinta termasuk kategori jenis penyakit, namun sakitnya bukan sakit jismani namun sakit psikis atau sakit ruhani sebagaimana yang diyakini oleh Aristoteles dan juga Ibn Sina, termasuk ikhwanusshafa mengatakan, 'cinta itu suatu jenis penyakit jiwa'.

Namun Maulana Rumi ingin mengatakan lain. Rumi ingin mengkategorikan cinta tidak seperti pandangan sebelumnya yang memahami cinta sebagai satu jenis penyakit. Tapi justru cinta ini adalah sarana untuk menyerap rahasia-rahasia Ilahi. Tapi cinta yang mana ? Menurut Rumi hanya 'cinta irfani' yang bisa menjadi sarana untuk menyerap rahasia-rahasia Ilahi. Alasannya karena Irfan mampu membuat ruh sedemikian lathif (lembut) dan sangat perasa. Hal ini sekaligus menunjukkan bahwa puncak dari cinta adalah makrifat dan cinta hanya sarana tuk meraih rahasia-rahasia Ilahi. 

Read More

Takwil Syair Rumi (3)

Rahasiaku tak terpisah dari jeritan deritaku,
Namun mata dan telinga tak mampu meraihnya.

~ Rumi

Takwil;
Syair ini masih bagian dari syair nei atau seruling, 'dengarkanlah jeritan derita seruling bambu yang mengisahkan keterpisahan dari rumpun bambunya'. Pada syair ini, Rumi memposisikan dirinya sebagai nei yang dalam takwilnya nei adalah simbol dari insan kamil.

Sebagai insan kamil yang telah menjalani perjalanan spiritual, tentu menyimpan banyak rahasia-rahasia hakikat manusia dan alam semesta, termasuk Tuhan. Dan rahasia ini diperoleh dari pengalaman spiritual, bukan dari bangku sekolah. Sebab itu hampir dikata, pengalaman ini sangat sulit menjelaskannya pada yang lain padahal di dalamnya dipenuhi dengan rahasia-rahasia Ilahi. Sebab itu kata Rumi, saya ini seperti nei yang mencoba menjelaskan rahasia-rahasia dibalik suara seruling.

Jika kita bertanya pada Rumi, lalu bagaimana kami bisa memahami rahasiamu ? Rumi menjawab, 'rahasiaku tak jauh dari jeritan deritaku'. Seolah Rumi ingin mengatakan, seperti nei, rahasianya tak jauh dari keindahan suara jeritan deritanya. Maksudnya, Rumi ingin mengatakan, jika kalian ingin memahami rahasiaku, pahamilah dibalik syair-syairku. Syair-syairku menyimpan rahasia Ilahiyah, manusia, dan alam semesta.

Namun kata Rumi, bukan mata dan telinga lahiriyah yang dapat memahaminya. Jika kita hanya melihat sepintas syair-syair Rumi dan tak berusaha menakwil maknanya, maka kita akan melihat syair Rumi tak ubahnya dengan syair-syair lainnya. Padahal sejak awal bait syairnya Rumi mengatakan, 'dengarkanlah jeritan derita nei'. Tapi benar, tak semua manusia bisa memahami jeritan derita nei, karena sekali lagi kata Rumi, bukan telinga dan mata itu yang dapat merengkuhnya.

Read More

Takwil Syair Rumi (2)

Setiap jiwa senantiasa baru, dunia dan kita
Tak diketahui kebaruan itu dalam keabadian
Umur bagai arus, baru dan baru
Senantiasa berlangsung dalam jasad

~ Rumi

Maulana Rumi ingin memberikan suatu penafsiran baru atas realitas keberadaan jiwa dan alam. Suatu penafsiran bahwa jiwa dan dunia senantiasa baru. Meskipun Anehnya kita tak pernah menyaksikan kebaruan itu. Yang kita saksikan hanya perubahan, seperti perubahan pergantian waktu dari sebuah proses gerak.

Lalu kebaruan mana yang dimaksud ! Kita akan memaknai baru jika ada suatu hal baru yang melekat pada diri kita, seperti saat kita memakai baju baru. Bagaimana jika hal ini disematkan pada jiwa bahwa ada hal yang senantiasa baru pada jiwa ? Apa yang baru pada jiwa dan yang senantiasa baru ?

Tak mudah menjawabnya. Namun ada yang menarik yang dikatakan Sadra bahwa wujud mumkin yang dalam terminologi Sadra disebut dengan wujud faqir adalah wujud yang senantiasa bergantung pada Ilahi. Bahkan lebih dari itu, menurut Sadra, bukan wujud yang bergantung namun kebergantungan itu sendiri. Apa maksud kebergantungan itu sendiri ?

Maksudnya, wujud faqir tak memiliki independensi wujud sama sekali, satu-satunya yang dimiliki adalah kefaqiran eksistensi. Kita tak bisa mengatakan bahwa diri kita ada dimana diri kita ini bergantung. Namun yang bisa kita katakan bahwa diri kita adalah kebergantungan itu sendiri, bukan 'ada' yang bergantung pada sesuatu yang menunjukkan suatu independensi eksistensi pada diri kita.

Jika demikian, lalu apa konsekwensinya ? Apa konsekwensinya jika wujud kita adalah wujud faqir bahwa bahkan dalam eksistensipun kita faqir ? Konsekwensinya adalah kita senantiasa meminta wujud pada penyebab segala wujud yang dalam bahasa teologi disebut dengan Tuhan. Bukan hanya kita, bahkan segala entitas-entitas mumkin termasuk alam semesta senantiasa meminta pada Ilahi.

Lalu apa konsekwensi jika kita senantiasa meminta wujud pada Ilahi ? Konsekwensinya adalah wujud kita senantiasa baru dan baru. Kita dan alam senantiasa baru karena setiap saat kita meminta eksistensi pada Ilahi. Betul, kita senantiasa dalam penciptaan yang baru karena wujud kita senantiasa baru.

Anehnya kata Rumi, kita tak sadar kebaruan itu dalam keabadian. Artinya meski senantiasa eksistensi kita baru, namun tak meniscayakan identitas yang disebut 'aku' ikut berubah. Disini 'aku' yang senantiasa dan setiap saat meminta eksistensi. Jika ditanya apakah 'aku' ini ada ? Tidak. 'aku' disini tak bisa dikatakan ada juga tak bisa dikatakan tidak ada, karena 'aku' senantiasa memperoleh wujud yang baru dan karena senantiasa dan setiap saat meminta wujud. sehingga tak bisa dikatakan ada juga tak bisa dikatakan tiada. Ada dan tiada senantiasa beringan dalam hakikat kita dan alam semesta.

Sebagaimana firman Tuhan, (Ar-Raĥmān):29 - Semua yang ada di langit dan bumi selalu meminta kepada-Nya. Setiap waktu Dia dalam kesibukan (atau setiap waktu Dia mencipta).

Setiap waktu Dia mencipta adalah jawaban atas sebuah permintaan eksistensi yaitu semua yang ada di langit dan dibumi senantiasa meminta eksistensi kepadaNya.

Read More

Takwil Syair Rumi (1)

Saya tak percaya, saya begitu tak sadar,
Bagaimana mungkin saya melupakan hakikat !

~ Rumi

Takwil Syair;
Pertanyaan hakikat ini untuk siapa ? Ada bentuk pertanyaan yang tujuannya bukan untuk bertanya namun mengingatkan, seperti firman Tuhan, 'bukankah Aku Tuhanmu !'. Pertanyaan ini adalah pertanyaan untuk mengingatkan, bukan meminta jawaban.

Lalu untuk siapa pertanyaan Rumi ? Iya untuk kita, bukan untuk Rumi sebab Rumi menulisnya dalam kesadaran eksistensinya akan hakikat. Tapi apa maksud Rumi dengan hakikat ! Bukankah kita melakukan segala aktifitas keseharian kita dengan kesadaran ! Bukankah setiap hari kita berdialog dengan orang-orang dekat kita !
Lalu mana yang disebut hakikat !

Tapi saya ingat Sabda Rasul yang suci, 'kebanyakan manusia tertidur, mereka sadar saat mereka mati'. Iya. Sadar dan kematian ternyata memiliki hubungan erat. Seolah syarat mempersepsi hakikat adalah dengan kematian. Benar. Sebab saat ini kita merasa hidup hanya karena badan kita bergerak, mata kita melihat,  telinga kita mendengar, mulut kita berbicara, tapi hati kita lalai. Kita hanya melihat yang nampak namun tak mampu melihat dibaliknya. Dalam surah arrum ; 7, 'mereka mengetahui zahirnya kehidupan dunia namun lalai dari akhirat (batinnya)'.

Read More

Kontradiksi Menurut Hegel

Mereka yang akrab dengan filsafat Hegel akan memahami bahwa salah satu karekteristik logika dialektika hegel adalah kontradiski atau paradoks. Dan oleh karena itu setiap konsep adalah kontradiksi, dan bukan hanya konsep 'lingkaran segiempat' yang kontradiksi sebagai salah satu contoh.

Namun mesti dipahami, maksud kontradiksi dalam pandangan Hegel, bukan kontradiksi sebagaimana yang dipahami oleh Aristoteles sebab jika yang kita gunakan sejak awal adalah kontradiksi dalam pemaknaan Aristoteles maka tentu pembicaraan mengenai kontradiksi Hegelian tak punya makna sama sekali, bahkan kita tak lagi bisa berbicara dan membahasnya. Seluruh proposisi dialektika Hegel niscaya batil jika tolak ukur dalam menilainya melalui pendekatan logika Aristotelian.

Maksudnya jika anda meyakini kemustahilan terjadinya kontradiksi, namun pada saat yang sama setiap wujud akan menghasilkan ketiadaan dan setiap ketiadaan akan menghasilkan wujud, maka tentu logika manusia tak lagi bermakna dan bahkan hanya akan menghancurkan logika fitrawi manusia. Oleh karenanya Hegel tidak bermaksud membenturkan logika dialektikanya dengan logika Aristotelian. Karena Hegel pun memahami dengan baik logika Aristotelian sehingga bisa mengatakan dialektika ada sekaligus tidak ada, kontradiksi sekaligus tidak kontradiksi. Sebab itu Hegel ingin memberikan pemaknaan yang lain tentang kontradiksi.

Hegel saat memberikan penjelasan tentang logika dialektikanya mengatakan, "saya mengatakan setiap sesuatu mengandung anti-tesa, lawan atas dirinya sendiri di dalam dirinya. Namun pengertian anti-tesa atau lawan atas dirinya adalah dalam pemaknaan 'meliputi', bukan dalam pemaknaan tesa adalah anti-tesa itu sendiri sebagai realitas yang tunggal yang akan meniscayakan kontradiksi. Jadi perlu dipahami, istilah 'meliputi' beda dengan istilah kontradiksi pada satu realitas objek.

Meski demikian sebagian penafsir Hegelian masih meyakini dialektika Hegelian dalam hal ini kontradiksi Hegelian secara konsep sama dengan kontradiksi Aristotelian. Apalagi Hegel sangat memahami pemikiran filsuf sebelumnya. Kemudian penafsir Hegelian menambahkan, sebenarnya Hegel ingin menjelaskan bahwa ada beberapa jenis bentuk logika. Misalnya dalam logika Aristotelian kontradiksi dianggap sebagai suatu kemustahilan, namun dalam logika lain tidak mustahil.

Read More